ουσία

Εξηγούμε ποια είναι η ουσία στη φιλοσοφία και τους διαφορετικούς τρόπους κατανόησης της. Επίσης, η σχέση του με την ύπαρξη.

Ο όρος ουσία είναι μια κεντρική έννοια στην παράδοση της φιλοσοφικής σκέψης.

Ποια είναι η ουσία;

Ο όρος ουσία είναι μια από εκείνες τις κεντρικές και σημαντικές έννοιες στην παράδοση της φιλοσοφικής σκέψης, που θα μπορούσαμε να ορίσουμε με απλό τρόπο ως αυτό που ένα πράγμα είναι φυσικά και αμετάβλητα, δηλαδή ότι το να αναφερθείς στην ουσία κάτι σημαίνει να μιλάς της αληθινής του φύσης, της φύσης, αυτού που, κάτω από όλα, είναι.

Αυτός ο τρόπος κατανόησης της ουσίας προέρχεται από την ελληνορωμαϊκή αρχαιότητα. Ο Έλληνας Αριστοτέλης (384-322 π.Χ.), στο έργο του Μεταφυσική Προσπαθούσα να ορίσω τι λεγόταν τότε ουσία και αυτό θα μπορούσε να μεταφραστεί ως "ουσία" ή ως "ουσία”, “να είναι”, “φύση”, “πραγματικότητα”, “ύπαρξη”, “ΖΩΗ«Και άλλες έννοιες. Ήταν τόσο δύσκολο να μεταφραστεί αυτός ο όρος, που οι Ρωμαίοι αργότερα τον βάφτισαν ως essentia (από το ρήμα esse, "να είναι").

Ωστόσο, η φιλοσοφική συζήτηση σχετικά με την ουσία μόλις άρχιζε. Υπάρχουν δύο παραδοσιακοί τρόποι κατανόησης αυτής της έννοιας:

  • Η πρώτη ουσία, δηλαδή αυτό που είναι ή αυτό που υπάρχει, αυτό που είναι από μόνο του το υποκείμενο μιας πρότασης. Δημιουργεί την ουσία με οντολογική έννοια, θεωρώντας δηλαδή ότι τα πράγματα της πραγματικότητας είναι αυτά που είναι από μόνα τους, πριν έρθουμε σε επαφή μαζί τους.
  • Η δεύτερη ουσία, δηλαδή αυτό που έχει οντότητα, αυτό που αποδίδει το κατηγόρημα σε ένα υποκείμενο στο πλαίσιο μιας πρότασης. Δημιουργεί την ουσία με μια λογική έννοια, αφού τα πράγματα είναι αυτά που μπορούμε να πούμε για αυτά βασικά.

Αυτή η διαφορά μπορεί να είναι δύσκολο να κατανοηθεί, αλλά είναι κεντρική στη συζήτηση για την ουσία που θα λάβει χώρα στη δυτική φιλοσοφία.

Η συζήτηση μεταξύ αυτών των δύο θέσεων, εκείνης που κατανοεί την ουσία ως κάτι κατάλληλο για το αντικείμενο και εκείνη που την κατανοεί ως κάτι διαφορετικό από (και μεταγενέστερα) του αντικειμένου, συνεχίστηκε στο έργο σημαντικών στοχαστών όπως ο Okham, ο Hume ή Νίτσε. Η συζήτηση τονίστηκε όταν η μεσαιωνική χριστιανική παράδοση, που βρήκε τον Θεό στο επίκεντρο του ερωτήματος για την ουσία όλων των πραγμάτων, άρχισε να καταρρέει στο αναγέννηση.

Χωρίς την πρόθεση να εμβαθύνουμε περαιτέρω στη φιλοσοφική συζήτηση, ας συμφωνήσουμε ότι η λέξη ουσία μας χρησιμεύει σήμερα να αναφερόμαστε ευρέως στο τι είναι τα πράγματα, ανεξάρτητα από το πώς καταλαβαίνουμε αυτό το νόημα. Η δημοφιλής χρήση του όρου είναι βασικά συνώνυμος της φύσης, της πραγματικότητας ή αλήθεια. Η ουσία κάτι ή κάποιου είναι το βάθος του τρόπου ύπαρξης τους.

Ομοίως, όταν λέμε ότι κάτι είναι ουσιώδες, λέμε ότι συνδέεται με την ουσία ενός άλλου πράγματος, ή το ίδιο, ότι είναι μέρος του πυρήνα, της καρδιάς των πραγμάτων. Έτσι, «ένα ουσιαστικό ερώτημα» είναι ένα κεντρικό, θεμελιώδες, πυρηνικό ερώτημα, που βρίσκεται στο επίκεντρο του θέματος.

Ουσία εναντίον ύπαρξης

Μία από τις πολλές φιλοσοφικές προσεγγίσεις στο ζήτημα της ουσίας είναι το ερώτημα του τι έρχεται πρώτο: η ουσία των πραγμάτων ή η ύπαρξή τους. Δύο έννοιες που αρχικά έγιναν κατανοητές ως συνώνυμες, ώσπου τον δέκατο τρίτο αιώνα ο καθολικός μοναχός και φιλόσοφος Θωμάς Ακινάτης (1225-1274) τις όρισε ως δύο πολύ διαφορετικές απόψεις:

  • Η ουσία, όπως είπαμε προηγουμένως, είναι τι είναι τα πράγματα, αυτό που τα κάνει κατανοητή και προσδιορίσιμη οντότητα από τον ανθρώπινο νου, και ότι αν αλλάξει θα σημαίνει ότι δεν έχουμε να κάνουμε με αυτό που σκεφτήκαμε, αλλά με άλλο.
  • Η ύπαρξη, από την άλλη, συνίσταται στο ίδιο το γεγονός ότι ένα πράγμα είναι, δηλαδή, ότι ανήκει στον κόσμο της πραγματικότητας. Για παράδειγμα, μπορούμε να κατανοήσουμε την ουσία ενός δράκου, αλλά δεν μπορούμε να επαληθεύσουμε την ύπαρξή του, καθώς είναι φανταστικοί. Δηλαδή, η ουσία ενός δράκου υπάρχει, αλλά ο ίδιος ο δράκος δεν υπάρχει.

Αυτή η διάκριση μπορεί επίσης να γίνει κατανοητή ως ένας νέος τρόπος ανάληψης των δύο προηγούμενων εννοιών της ουσίας (πρώτη ουσία και δεύτερη ουσία). Μεγάλο μέρος της φιλοσοφικής συζήτησης στη Δύση επικεντρώθηκε στον καθορισμό του ποιο από τα δύο ήταν πιο σημαντικό ή ήταν πρώτο: η ουσία των πραγμάτων ή η ύπαρξή τους.

Η ρεαλιστική σκέψη, για παράδειγμα, έδινε όλη τη σημασία στην ύπαρξη (με άλλα λόγια στο Είναι) και όχι στην ουσία (δηλαδή στις Ιδέες). Από την πλευρά τους, ιδεαλιστές Υποστήριξαν ότι δεν υπήρχε τέτοια διάκριση, αφού μια πέτρα στη φαντασία ή στην πραγματικότητα ορίζονταν με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, αν και το ένα υπήρχε και το άλλο όχι.

Αργότερα οι στοχαστές υπαρξιστές Πήραν την ιδέα ότι η ύπαρξη είναι η θεμελιώδης πτυχή του ανθρώπινο ον, και όχι η ουσία, έτσι ώστε οι υποκειμενικές εμπειρίες να είναι πιο σημαντικές από το η γνώση σκοπός.

Η επιλογή μεταξύ ουσίας και ύπαρξης μπορεί να εντοπιστεί στο φιλοσοφικό υπόστρωμα των περισσότερων από τις ιδέες στις οποίες στηρίζεται η νεωτερικότητα. Είναι ακόμη θέμα συζήτησης για στοχαστές και φιλοσόφους που επιδιώκουν, υπό το πρίσμα της συγχρονικότητας, να δημιουργήσουν νέες κατηγορίες που μας επιτρέπουν να το σκεφτόμαστε με χρήσιμο και νέο τρόπο.

!-- GDPR -->